艺术是一个很吸引人的美妙名字，但究竟什么才是艺术呢？这个问题在今天却变得异常复杂，随着艺术界不同时代风顶浪尖上弄潮的精英的拼搏之后，艺术的范围得到了极大的拓展，以前不被认为是艺术的东西也被置于艺术名义之内，甚至有人提出“艺术即生活，生活即艺术”的极端观念。当艺术所包容的东西无限扩大时，它的意义反而更加模糊了。到底什么是艺术，要回答这一问题并不容易，强要回答我们可能就犯苏格拉底解释什么是人那样的错误，不如不回答，直接在探寻艺术的意义这一问题中来寻找答案。
那艺术的意义又是什么呢？非功利的愉悦，无目的合目的性，理念的感性显现，诗意的栖居，真理的自行植入……艺术的有趣之处也许就恰好在于没有一个定义可以完全概括，因不同的人有不同的理解才让艺术变得如此有魅力，如此让人们津津乐道。但大体上艺术的意义有这么几类：(一)为艺术而艺术，艺术的意义就在于艺术自身；（二）表达心灵，表现情感；（三）揭露现实，批判现实。
为艺术而艺术的观点甚为流行，传统的艺术一般是依附于其他事物的，本身并不独立，原始社会艺术服务于原始图腾崇拜和生活用品的装饰，古希腊艺术创作比较自由，但也服务于宗教或纪实，中世纪则几乎完全屈从于神学，文艺复兴时期追求自由的风气使艺术得到解放，但仍有宗教因素或依附于文学，荷兰静物画则一味追求商业价值，新古典主义则服务于政治，印象派则追随科学，并亦步亦趋……其艺术自身的价值却长期以来被遮蔽，于是艺术的独立就成为艺术发展的必然趋势，为艺术而艺术的呼声日趋高涨。与之相关的理论有形式主义，直觉说，有意味的形式，形式美……
表达心灵，表现情感的观点也有很多艺术家认同。艺术往往就是人的心灵的外化，是一个人的感情的直接流露，艺术常与情感有不解之谜，或者可以说艺术本来就是为表达而产生的。也因此，有“文章合为时而著，歌诗合为事而作”， “故欢愉之辞难工，愁苦之言易巧”。这些都一再说明艺术是为内心表达而作的。浪漫主义，表现主义，象征主义等作品都是重情感表现的。为表达，为寻知音成了艺术的又一目的和动力。
艺术的一个极为重要的功能就是批判功能。当民主自由人权成为时代主旋律的今天，艺术的批判精神更加显示出其重要意义。在传统艺术里，艺术往往成为宗教和政治的奴仆，要么成为统治阶级的传声器，宣扬统治阶级意志，粉饰统治阶级的丑恶；要么就是用来装饰统治阶级的生活场所，仅仅作为一个饰物。而在以自由为精神的今天人们有权发出自己的声音，并按公民的意愿来决定各种各样的公共事业，来设计整个人类的将来。具有批判性的艺术大体又两种，一种通过揭示现实来实现批判性；另一种则是诉诸将来，艺术设计出具有乌托邦色彩的未来，作为改造现实的前进方向，即一反以前的“艺术模仿现实”说为“现实模范艺术”，通过订立目标的方式，让现实不断趋于完美。前一种形式的艺术如批判现实主义，自然主义。后一种形式的艺术如法兰克福学派，其中以阿多诺最为显著。
综观上述三种艺术的意义，我们可以看出，无论从哪个角度来看，艺术都有其自身价值。有的作品甚至具有多方面的意义，有的则几种意义只能择其一，各种意义间可能会出现冲突，如具有批判性的作品往往并不表现美，这就与讲究形式美的唯美主义格格不入。这种情况不足为奇，但许多人却执其一端，对异己大加排斥。唯美主义斥责具批判性的艺术不纯粹，或认为那是非艺术或伪艺术；追求批判精神的则对唯美主义脱离现实，不关心当下，不关心“人”极度不满。这种情况不一而足，相互间不断否定甚至导出艺术终结论。但我们相信出问题的不是这些艺术，而是“艺术”这个称谓囊括了太多差异极大的东西。人们在否定艺术，却最终连什么是艺术也众说纷纭。
或许我们并没有必要执着于艺术是否已经终结，或是否会终结。人天生就倾向追求美的东西，并总是“以美来塑造和改造这个世界”，追求艺术自身的价值的活动必然继续下去；而人毕竟是“有情感的动物”，有情感就必然要表达，要寻求慰藉，于是艺术变成一种必不可少的需求；就批判意义而言，我们相信“只有更好，没有最好”，社会制度是一个不断完善的过程，从这一角度讲艺术更是任重而道远。又何来终结一说？
总之，无论是追求何种意义，艺术的最终目标都是为了追求自由的，人总怀着一种希望，这也是人生变得美妙的原因之一，追求自由，执著于艺术就变得意味深长。
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先验艺术论是关于艺术的内部言说。此外，我们还可以从外部深入艺术，在横向面上同伦理、在纵向面上同形上、宗教的比较中展开关于艺术的外部言说。艺术的先验性，既承诺艺术在精神样式中同形上、宗教的差别，又规定在感性文化中和伦理这种学问形态的相异。
1、 艺术与伦理的差别
为什么任何时代的先锋艺术都与那个时代的精神相抵牾?其原因内含在艺术与伦理的差别性中。在对象上，艺术展示彼岸化的生命情感，伦理直接根源于现世生命情感。艺术爱者从艺术形式中感觉到的生命情感总是同现实伦理生活有距离，甚至有的艺术形式完全和日常情感形式无关，这是由于艺术对象的先验性所决定。艺术远离、升华现实的生命情感，为的是在平庸现实中生起另一种理想的生命情感图景。艺术利用幻觉、意象、简化、变形等手段展示艺术家独有的感觉，目的在于向艺术爱者给出情感的非日常向度。但是，伦理感受的生命情感，深深根植于人伦之爱。这种情感，伴随任何人而来，无需创造性的想象力。因伦理情感的对象是现成性的亲人、情人和友人。这些对象存在于伦理爱者的周围，没有必要通过象征展示出来。只要是人，就有根源于血缘肉身的亲情、肉身与精神同根的爱情和以纯粹精神为基础的友情。
在语言上，艺术与伦理都属于象征性语言的范畴。无论是个别语词还是由个别语词构成的整体语境、文境，在艺术、伦理的言说中都获得了象征性的涵义。这时，“部分篡夺了整体的地位——的确，部分不仅变成了而且就是整体。”“整体的每一部分就是整体本身;每一个样本即等于整个的种。部分并不只是表象整体，样本也不只是表象它的类;它们与所归属的整体是同一的;它们并不单纯是反思思维的媒介辅助物，而是实际上包含了整体的力量、意义和功效的真正的“在场’。”卡西尔在此虽然只涉及神话运思的隐喻原则，但隐喻的特性已经预示出象征的规定性。在象征语言中，能指和所指非对应的、非感应的关系，使作为部分的能指等同于作为整体的所指。因而在象征性语言的言说中，不存在能指如何向所指、部分如何向整体的过渡问题。艺术的、伦理的语言共同性就在其中。
不过，尽管同样以象征语言为言说言式，但艺术的言说基于感觉，伦理的言说基于感受。感觉和感受的差别，使感性文化中的艺术、伦理出现根本的相异。感觉内含对彼岸化的生命情感在形式上的觉悟，因而迫使感觉者在形式中展示所感觉的生命情感。感觉对于艺术爱者有共同性的一面，其中介乃是呈现感觉的形式。相反，感受侧重于内心的自我体验。一个人感受到另一个人的爱，这无需任何形式的展示，甚至有时拒斥符号语言的言说。感受意味着在场者的生命情感直接的相互汇通。至于不在场的感受者，只有借助家书、情书、友人书之类伦理语言文体来交通彼此的感受。通过部分的伦理语言所象征出来的，是全部被象征的对象本身。
艺术和伦理在语言上的不同，已昭示出它们在使命上的差别。“艺术王国是一个纯粹形式的王国。它并不是一个单纯的颜色、声音和可以感触到的性质构成的世界，而是一个由形状与图案，旋律与节奏构成的世界。”并且，艺术所展示的生命情感的形式“不是抽象的，而是诉诸感觉的。”当然这种形式也不是心象的，任何艺术爱者都能面对它。相反，伦理的使命，则在于成就人的内在人格，从而为社会建立普遍的道德秩序。艺术家如果只有对此岸生命情感的感受而未创造出这种感受的形式，他就不配为一个艺术家，他等同于生活在伦理中的常人。
在整体上，艺术与伦理的差别，即先验和后验的差别。艺术用感觉性象征语言创造彼岸化的生命情感形式，伦理面对现成性生命情感所造就的人格。伦理的对象无需创造，其语言不必诉诸感觉，更无需展示情感的形式。
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